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天地人之道(1)

　　于丹《论语》心得之一：天地人之道

　　宋代开国宰相赵普曾经标榜说，自己以半部《论语》治天下。可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇。

　　这部曾被誉为治国之本的《论语》，对于我们现代社会，现代人的生活，还有什么实际意义吗？

　　大家别以为，孔夫子的《论语》高不可及，现在我们必须得仰望它。

　　这个世界上的真理，永远都是朴素的，就好像太阳每天从东边升起一样；就好像春天要播种，秋天要收获一样。

　　《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。

　　《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。

　　说白了，《论语》就是教给我们如何在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。

　　它就是这么一本语录。

　　两千五百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片断断记录下来。这些以课堂笔记为主的记录由他的学生汇集编纂，后来就成了《论语》。

　　我们会觉得，《论语》好像没有很严密的逻辑性，很多是就事论事，里面也很少有长篇大论的文字，几乎每一则语录都很简短。

　　其实，无言也是一种教育。

　　子曰：“天何言哉?四时行焉，百物生焉。天何言哉?”（《论语·阳货》）孔子对他的学生说，你看，苍天在上，静穆无言，而四季轮转，万物滋生。苍天还需要说话吗？

　　《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。孔夫子正是以此来影响他的弟子。

　　大家知道，孔子弟子三千，其中有七十二贤人。他们每个人都是一粒种子，把那种生活的态度、生活的智慧广为传播。

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灰色的孔子与多彩的世界——易中天(2)

　　但是，没有人会喜欢只有灰色的世界。

灰色也只有在和其他色彩搭配时，才能显示它的普适性，显示它的高贵和纯粹。

因此，灰色的孔子又必须链接多彩的世界。

这世界充满生命活力，姹紫嫣红，千姿百态，万类霜天竞自由。正因为有了生活的五彩缤纷，理论的灰色才不显得死寂；也正因为有了思想的高贵纯粹，纷繁的世界才不至于俗不可耐。

灰色提升着品位，而多彩保证了活力。这也就是和谐。

　　于丹为我们讲述的就是这样的孔子，一位链接了多彩世界的灰色孔子。

链接是广泛的，东西南北，古今中外。主题却是单纯的，单纯到没有色彩，没有性别，没有时间和空间，只有温度。

　　我不知道这是不是学者的孔子，也不知道这是不是历史的孔子，更不知道这是不是真实的孔子。

但我知道，这是我们的孔子，大众的孔子，人民的孔子，也是永远的孔子。

　　我们需要这样的孔子。

　　我们欢迎这样的孔子。

　　2006年11月13日夜于北京－厦门途中

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灰色的孔子与多彩的世界──《于丹论语心得》序

　　易中天

　　于丹白衣白裙，坐在一张黄色的长沙发上，旁边是红衫的央视主持人柴静。我灰不溜秋地坐在她们的对面，准备提一些刁钻古怪的问题。

　　这是 2006年11月12日的下午，地点是“百家讲坛”的演播室，话题则围绕着于丹的“论语心得”展开。服装未经设计，访谈也很自由。但我看着这一对桃红李白，总不知孔老夫子见了会作何感想，便不怀好意地问：你们美女也喜欢孔子吗？在你们这些美女的心目中，孔子是什么样的？

　　谁知于丹并不上当，应声答道：我不主张从性别的角度去看孔子。在我的心目中，孔子只有温度，没有色彩。

　　好聪明的小妮子，好精彩的回答！我也立即回应：那我今天就有点儿像孔子了。我这一身灰，等于没有色彩。不过，灰色也有灰色的好处，那就是和任何色彩都能搭配，比如你们的鲜红和洁白。

　　观众大笑。

　　访谈在笑声中结束，我却有点儿意犹未尽。事实上，我要问的问题是：孔子是不是众人都需要的？如果是，那么，他应该是什么样的？

　　答案其实就在刚才的笑谈中：一个大家都需要的孔子应该是灰色的。

　　我不知道于丹对于“色彩”和“温度”的定义，但任何人都不可能没有色彩。所谓“没有色彩”，无非就是灰色。灰色的色彩感不强，可以视为不是色彩的色彩，但同时又是最具普适性的色彩，因为它可以和所有色彩搭配。所谓“需要一位灰色的孔子”，无非是说，在这个多元的时代，我们需要一位最具普适性的孔子。

　　实际上，真正伟大的思想决不会只适用于一时一地或一人。它们总是具有普遍的意义，也应该具有普遍的意义。人们喜欢讥讽地说，生命之树常青，而理论往往是灰色的。他们不知道，理论如果不是灰色的，就没有普适性；而没有普适性，也就没有生命力。从这个意义上讲，我们希望孔子是灰色的。或者说，我们愿意把他看作是灰色的。

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于丹《论语》心得

于丹《论语》心得 第一部分

　　中国人是讲究变化的。你看，盘古在天地之间“一日九变”，像一个新生的婴儿，每天都在微妙地变化着。这种变化最终达到了一个境界，叫做“神于天，圣于地”。这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍；又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。只有理想而没有土地的人，是梦想主义者不是理想主义者；只有土地而没有天空的人，是务实主义者不是现实主义者。

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论语 尧曰篇第二十 共三章

20.1 尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。”

舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心！朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”

周有大赉，善人是富。

“虽有周亲，不如仁人；百姓有过，在予一人。”

谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。

兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。

所重：民、食、丧、祭。

宽则得众，信则民任焉。敏则有功，公则说。(20.1)

20.2 子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”

子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”

子张曰：“何谓五美？”

子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”

子张曰：“何谓惠而不费？”

子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”

子张曰：“何谓四恶？”

子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”(20.2)  

20.3 子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”

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论语 子张篇第十九 共二十五章

19.1 子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”(19.1)

19.2 子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”(19.2)

19.3 子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？” 对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’” 子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”(19.3)

19.4 子夏曰：“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”(19.4)

19.5 子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣！”(19.5)

19.6 子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”(19.6)

19.7 子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”(19.7)

19.8 子夏曰：“小人之过也必文。”(19.8)

19.9 子夏曰：“君子有三变：望之俨然；即之也温；听其言也厉。”(19.9)

19.10 子夏曰：“君子信而后劳其民；未信，则以为厉己也。信而后谏；未信，则以为谤己也。”(19.10)

19.11 子夏曰：“大德不逾闲；小德出入可也。”(19.11)

19.12 子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退，则可矣，抑末也。本之则无，如之何？” 子夏闻之曰：“噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎！”(19.12)

19.13 子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”(19.13)

19.14 子游曰：“丧致乎哀而止。”(19.14)  

19.15 子游曰：“吾友张也为难能也然而未仁。”(19.15)

19.16 曾子曰：“堂堂乎张也！难与并为仁矣。”(19.16)

19.17 曾子曰：“吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！”(19.17)

19.18 曾子曰：“吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”(19.18)

19.19 孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”(19.19)

19.20 子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”(19.20)

19.21 子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”(19.21)

19.22 卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”(19.22)

19.23 叔孙武叔语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。” 子服景伯以告子贡。 子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见屋家之好；夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣！夫子之云，不亦宜乎！”(19.23)

19.24 叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也！”(19.24)

19.25 陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？” 子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也！夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者。所谓立之斯立，道之期行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”(19.25)

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论语 微子篇第十八 共十一章

18.1 微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉！”(18.1)

18.2 柳下惠为士师，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜！枉道而事人，何必去父母之邦！”(18.2)

18.3 齐景公待孔子曰：“若季氏则吾不能，以季孟之间待之。”曰：“吾老矣。不能用也。”孔子行。(18.3)

18.4 齐人归女乐，李桓子受之，三日不朝，孔子行。(18.4)

18.5 楚狂接舆歌而过孔子，曰：“凤兮！何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！” 孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。(18.5)

18.6 长沮桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。 长沮曰：“夫执舆者为谁？” 子路曰：“为孔丘。” 曰：“是鲁孔丘与？” 曰：“是也。” 曰：“是知津矣！” 问于桀溺。 桀溺曰：“子为谁？” 曰：“为仲由。” 曰：“是鲁孔丘之徒与？” 对曰：“然。” 曰：“滔滔者，天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？”耒忧繁体YŌU而不辍。 子路行以告，夫子怃然曰：“鸟兽不可与同群！吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”(18.6)

18.7 子路从而后，遇丈人，以杖荷艹人丨条DIÀO。 子路问曰：“子见夫子乎？” 丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子！”植其杖而芸。 子路拱而立。 止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。  明日，子路行以告。  子曰：“隐者也。”使子路反见之。至，则行矣。 子路曰：“不士无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣！”(18.7)  

18.8 逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷叔齐与？”谓“柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣！”谓“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”(18.8)

18.9 大师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡；四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播兆鼓TÁO武入于汉；少师阳击磬襄入于海。(18.9)  

18.10 周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。”(18.10)

18.11 周有八士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季马口内GUĀ。(18.11)

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论语 阳货篇第十七 共二十六章

（汉石经同。何晏集解把第二、第三两章以及第九、第十两章各合并为一章，所以只有二十四章。)

17.1 阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。 孔子时其亡也，而往拜之。 遇诸涂。 谓孔子曰：“来！予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？”曰：“不可。—好从事而亟失时，可谓知乎？”曰：“不可。—日月逝矣！岁不我与！” 孔子曰：“诺，吾将仕矣！”(17.1)

17.2 子曰：“性相近也，习相远也。”(17.2)

17.3 子曰：“唯上知与下愚不移。”(17.3)

17.4 子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：“割鸡焉用牛刀？” 子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’” 子曰：“二三子！偃之言是也。前言戏之耳！”(17.4)

17.5 公山弗扰以费畔，召，子欲往。 子路不说，曰：“末之也，已，何必公山民之之也？” 子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎！”(17.5)

17.6 子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。” “请问之？”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”(17.6)

17.7 佛月八十XĪ召，子欲往。 子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也’。佛月八十XĪ 以中牟畔，子之往也，如之何？” 子曰：“然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”(17.7)

17.8 子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。” “居！吾语女：好仁不好学，其蔽也愚；好『知』不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”(17.8)

17.9 子曰：“小子！何莫学夫《诗》？《诗》：可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟、兽、草、木之名。”(17.9)  

17.10 子谓伯鱼曰：“女为《周南》、《召南》矣乎？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与？”(17.10)

17.11 子曰：“礼云礼云！玉帛云乎哉！乐云乐云！锺鼓云乎哉！”(17.11)

17.12 子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”(17.12)

17.13 子曰：“乡愿，德之贼也！”(17.13)

17.14 子曰：“道听而涂说，德之弃也！”(17.14)

17.15 子曰：”鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之；苟患失之，无所不至矣。”(17.15)

17.16 子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”(17.16)

17.17 子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”(17.17)

17.18 子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”(17.18)

17.19 子曰：“予欲无言！”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉！四时行焉，百物生焉；天何言哉？”(17.19)

17.20 孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。(17.20)

17.21 宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。” 子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？” 曰：“安！” “女安，则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！” 宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之丧也，予也，有三年之爱于其父母乎！”(17.21)

17.22 子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之犹贤乎已！”(17.22)

17.23 子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”(17.23)

17.24 子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。” 曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”(17.24)

17.25 子曰：“唯女子与小人为难养也！近之则不孙，远之则怨。”(17.25)

17.26 子曰：“年四十而见恶焉，其终也已！”(17.26)

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论语 季氏篇第十六 共十四章

16.1 季氏将伐颛臾。冉有季路见于孔子曰：“季氏将有事于颛臾。” 孔子曰：“求，无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为？” 冉有曰：“夫子欲之；吾二臣者，皆不欲也。” 孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣！虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？” 冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费。今不取，后世必为子孙忧。” 孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也，闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服而不能来也；邦分崩离析，而不能守也；而谋动干戈于邦内，吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也！”(16.1)

16.2 孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”(16.2)

16.3 孔子曰：“禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣，故夫三桓之子孙微矣。”(16.3)

16.4 孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”(16.4)

16.5 孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”(16.5)

16.6 孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。”(16.6)

16.7 孔子曰：“君子有三戒；少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”(16.7)

16.8 孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”(16.8)

16.9 孔子曰：“生而知之者上也，学而知之者次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣！”(16.9)  

16.10 孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”(16.10)

16.11 孔子曰：“见善如不及，见不善而探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣！隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也！”(16.11)

16.12 齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与？(16.12)

16.13 陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？” 对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：‘学诗乎？’对曰：‘未也。’‘不学诗，无以言！’鲤退而学诗。他日，又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立！’鲤退而学礼。闻斯二者。” 陈亢退而喜曰：“问一得三：闻诗，闻礼。又闻君子远其子也。”(16.13)

16.14 邦君子之妻，君称之曰夫人；夫人自称曰小童；邦人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君；异邦人称之亦曰君夫人。(16.14)

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论语 卫灵公篇第十五 共四十二章

(朱熹集注把第一、第二两章合并为一章，所以说“凡四十一章”。)

15.1 卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。(15.1)

15.2 在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人斯滥矣。”(15.2)

15.3 子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也！予一以贯之。”)15.3)

15.4 子曰：“由，知德者鲜矣！”(15.4)

15.5 子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”(15.5)

15.6 子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见期倚于衡也；夫然后行！”子张书诸绅。(15.6)

15.7 子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦有道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”(15.7)

15.8 子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”(15.8)

15.9 子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”(15.9)

15.10 子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”(15.10)

15.11 颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂。服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人；郑声淫，佞人殆。”(15.11)

15.12 子曰：“人无远虑，必有近忧。”(15.12)  

15.13 子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也！”(15.13)

15.14 子曰：“臧文仲，其窃位者与？知柳下惠之贤，而不与立也。”(15.14)

15.15 子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣！”(15.15)

15.16 子曰：“不曰：‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣？”(15.16)

15.17 子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”(15.17)

15.18 子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”(15.18)

15.19 子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”(15.19)

15.20 子曰：“君子疾没世而名不称焉。”(15.20)

15.21 子曰：“君子求诸己；小人求诸人。”(15.21)

15.22 子曰：“君子矜而不争，群而不党。”(15.22)

15.23 子曰：“君子不以言举人；不以人废言。”(15.23)

15.24 子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其怒乎！己所不欲，勿施于人。”(15.24)

15.25 子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”(15.25)

15.26 子曰：“吾犹及史之阙文也；有马者借人乘之，今亡矣夫！”(15.26)

15.27 子曰：“巧言乱德。小不忍，则乱大谋。”(15.27)

15.28 子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”(15.28)

15.29 子曰：“人能弘道，非道弘人。”(15.29)

15.30 子曰：“过而不改，是谓过矣！”(15.30)

15.31 子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”(15.31)

15.32 子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”(15.32)

15.33 子曰：“知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以泣之；则民不敬。知及之，仁能守之，庄以三点水位Lì之，动之不以礼，未善也。”(15.33)

15.34 子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”(15.34)

15.35 子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣；未见蹈仁而死者也。”(15.35)

15.36 子曰：“当仁，不让于师。”(15.36)

15.37 子曰：“君子贞而不谅。”(15.37)

15.38 子曰：“事君，敬其事而后其食。”(15.38)

15.39 子曰：“有教无类。”(15.39)

15.40 子曰：“道不同，不相为谋。”(15.40)

15.41 子曰：“辞达而已矣。”(15.41)

15.42 师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也！”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。” 师冕出，子张问曰：“与师言之道与？”子曰：“然，固相师之道也。”(15.42)