纳兰容若

佛祖与侍者


       有个人为南阳慧中国师做了30年侍者，慧中国师看他一直任劳任怨，忠心耿耿，所以想要对他有所报答，帮助他早日开悟。

      有一天慧中国师象往常一样喊道：“侍者！”

      侍者听到国师叫他，以为慧中国师有什么事要他帮忙，于是立刻回答道：“国师！要我做什么事吗？”

      国师听到他这样的回答感到无可奈何，说道：“没什么事要你做的！”

      过了一会，国师又喊道：“侍者！”

     侍者又是和第一次一样的回答。

     慧中国师又回答他道：“没什么事要你做！”

     这样反复了几次以后，国师喊道：“佛祖！佛祖！”

     侍者听到慧中国师这样喊，感到非常不解，于是问道：“国师，您在叫谁呀？”

      国师看他愚笨，万般无奈地启示他道：“我叫的就是你呀！”

      侍者仍然不明白地说道：“国师，我不是佛祖，而是你的侍者呀！你糊涂了吗？”

      慧中国师看他如此不可教化，便说道：“不是我不想提拔你，实在你太辜负我了呀！”

      侍者回答道：“国师！不管到什么时候，我永远都不会辜负你，我永远是你最忠实的侍者，任何时候都不会改变！”

      慧中的眼光暗了下去。有的人为什么只会应声、被动？进退都跟着别人走，就不会想到自己的存在！难道他不能感觉自己的心魂，接触自己真正的生命吗？

      慧中国师道：“还说不辜负我，事实上你已经辜负我了，我的良苦用心你完全不明白。你只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖，佛祖与众生其实并没有区别。众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了！”


      生活禅理：失败是因为自己轻视自己

纳兰容若

敬钟如佛



       有一天，奕尚禅师从禅房中出来就听到了阵阵悠扬的钟声，禅师立刻被那种与众不同的钟声吸引了，他仔细聆听，神态极其专注。钟声停了以后，他向侍者询问道：“今天早上敲钟的人是谁？”

       侍者答道：“他是新来的，才来了没几天。”

       奕尚禅师说：“你去把他找来，我有话要问他。”那个新来的和尚来了，奕尚禅师问道：“今天早晨你敲钟的时候是什么样的心情呢？”

      他回答道：“没有什么特别的心情，只是为了当一天和尚撞一天钟。”
   
      奕尚禅师道：“我看不是这样的，敲钟的时候你一定是想着什么，否则，你不会敲出这样的钟声的。我仔细听过了，今天的钟声格外高贵响亮，只有真心向佛的人才能敲出这样的声音。”

      小和尚想了想，然后说道：“我没有可以要想着什么，在我还没有出家以前，我的老师告诉我说：‘做什么事情都要用心，打钟的时候想到的只能是钟，因为钟即是佛，只有虔诚、斋戒，敬钟如佛，才配去敲钟。’”

      奕尚禅师面露喜色，提醒他道：“敲钟是这样的，做任何事也要这样。要保有今天早上敲钟的禅心，以后你的前途一定不可限量。”

      这位小和尚从此事事恭谨，无论做任何事都牢记禅师的教诲，保持敲钟的禅心，终于取得了巨大的成就，他就是后来的悟由禅师。


     生活禅理：凡事用心定可成功

纳兰容若

佛就是自我


      有一次，一位学僧问惟宽禅师：“狗有佛性吗？”

      惟宽禅师答道：“狗是有佛性的。”

      “马有佛性吗？”

     “马是有佛性的。”

     “为什么这些动物都有佛性呢？”

      “因为它们都是众生，众生均有佛性。”

      “既然这样，那么你有佛性吗？”

       “我没有佛性。”

      “那为什么一切众生皆有佛性，而你没有？”

      “因为我不是你所说的众生。”

      “你不是众生，是佛吗？”

      “我不是佛。”

      “那你究竟是什么？”

      “我不是一个什么。”

      “佛性到底是什么？是我们能看到，或者能想到，或者是能感觉到的吗？”

      “什么也不能，只能悟到。”

       惟宽禅师反过来问学僧：“荒田没有水，脊土没有肥，能耕吗？”

       学僧答道：“不能。”

       “往荒田里注水，往脊土上施肥，就一定能种出粮食吗？”

       “恐怕不能吧！”

       “香里有没有佛？油里有没有佛？”

       “没有。”

       “买香油，买油烧能烧出佛吗？”

       “当然不能！佛到底是什么？”

       惟宽禅师最后说：“真正的佛，是一种澄静的智慧，一种明亮的作为，不是烧香叩头就能得到的。事事妙圆，处处空寂，无争执，无欲望，一切都可以放下或牺牲，这就是真佛！自我就是佛，佛就是自我。”


       生活禅理：肯定自我就是真我

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求子杀子


      有一位中年妇女，曾经养育了一个儿子，还想再生一子，苦于不知求子方法。她问其他的女人：“谁有本领能够使我再生一个儿子？”

      女人中有一位老妇人，回答她说：“我可以使你心想事成，再生一个儿子。但是你必须去行祀天之礼。”

      她见有希望，忙不迭地又问老妇人，“祀天之礼一定要行的，但以何物来做祀品呢？”

     老妇人不紧不慢地告诉她：“把你儿子杀死，取其血以祀天，肯定可以再生几个儿子。”

     这位中年妇女信以为真，求子心切，准备杀死她的儿子来祀天。一位禅师知晓此事，忍不住嘲笑地说：“世界上也真还有这样的蠢人，傻到这种地步，为了求生一子，为了一个未出生的儿子，而去杀死身旁活着的儿子。”

      愚蠢的人就是这样，为了转瞬即逝的快乐，竟然作茧自缚，自投火坑。他们正在做着形形色色损理害己的事情，却又痴心地以为这是去往净土西天的途径。


      生活禅理：不要为了转瞬即逝的快乐而作茧自缚

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禅师送饼子

      龙潭崇信禅师未出家前在道悟禅师的寺旁摆了一个摊，靠卖饼子为生，生活十分贫困，连住的地方都没有，天黑了就在别人的屋檐下睡觉。

    道悟禅师见他生活如此艰苦，就把寺中一间小屋让出来给他住，崇信为了感谢道悟禅师，每天送给道悟禅师10个饼子。每当崇信送饼子给道悟禅师的时候，道悟禅师总是非常高兴地收下，等崇信回去了，道悟禅师就叫人从10个饼子中取出一个还给崇信。这样的情况一直维持了两年的时间。

     两年后，崇信终于忍耐不住了，他问道悟禅师：“我既然送你饼子，你为什么要每天还我一个呢？你这样做是因为看不起我吗？”

     道悟禅师听了他的话，向他解释道：“你能每天送我10个，我为什么不能每天还你一个呢？”

    崇信辨道：“我既然能每天送你10个，难道还在乎你还给我的这一个吗？”

    道悟禅师哈哈大笑说：“我不嫌你的10个多，难道你嫌我的一个少吗？”

    这几句话让崇信顿有所悟，从此以后他决定出家，不再沉迷在世俗的笼罩之下了，他要去寻找真正的禅理，来诠释生命的真正意义。

    道悟禅师说道：“一生十，十生百，百生千万，万物皆从一而生。”

    崇信应到：“一生万法，万法皆一！”

    生活禅理：万物皆从一而

纳兰容若

庄周梦蝶

      小和尚向禅师请教快乐之事，禅师对他讲了一个故事：有一天黄昏，庄周一个人来到城外的草地上，他很久都没有这样放松了，他一直被迫在痛苦中生活，因为没有人能够了解他。他必须强迫自己摒除杂念，因为只有那样他才能不去想别的事情，完全沉浸在自己的生活状态中。

     他仰天躺在草地上，闻着青草和泥土的芳香，尽情享受着，不知不觉就睡着了。他做了一个梦，在梦中，他变成了一只蝴蝶，身上色彩斑斓，在花丛中快乐地飞舞。上有蓝天白云，下有金色土地，还有和煦的春风吹拂着柳絮，花儿争奇斗艳，湖水荡漾着阵阵涟漪―――他沉浸在这种美妙的梦境中，完全忘记了自己。

     突然，他醒了过来，完全不能区分现实和梦境。当他认识到这只是一个梦的时候，他说：“庄周还是庄周，蝴蝶还是蝴蝶。”

     很长时间以后，他终于幡然省悟：原来那舞动着绚丽的羽翅、翩翩起舞的蝶儿就是他自己。然而现在他还是原来的庄周，和原来没有任何的变化，只不过现在，他的心态和原来不一样了。但就是享受那片刻的梦境，对他来说也是一种莫大的幸福。

     禅师说：“一只小小的蝴蝶飞入了庄周的心，这样的小事也能让他快乐，还有什么事能让他担忧的呢？”小和尚听完禅师的话，终于明白了快乐的道理。

    生活禅理：人生处处有快乐